On peut répondre simplement que Dieu s'est révélé sous la forme de trois personnes, et c'est tout. Nous devons nous rappeler que Dieu n'est pas simplement une version plus grande de nous-mêmes et qu'à moins qu'il ne s'explique lui-même, toute tentative de le comprendre pleinement revient à essayer de contenir un océan dans un dé à coudre.

L'enseignement de l'Église nous apprend que la Trinité est au cœur du christianisme. Saint Thomas d'Aquin nous rappelle que s'il est possible de raisonner sur l'existence de Dieu, nous ne pouvons connaître la Trinité que grâce à ce que Jésus nous a révélé à son sujet.

Cependant, l'Aquinois a réfléchi à la manière dont nous pourrions comprendre le mystère de la Divinité. Même si nous désignons le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme des personnes, la réalité de cette terminologie dépasse de loin tout ce que nous comprenons par le mot « personne ». Ainsi, les personnes divines ne sont pas des individus séparés comme un père, un fils et une colombe, mais elles sont essentiellement distinctes par leurs relations mutuelles. La relation est la clé.

Pour saint Thomas, la Trinité est la relation de connaissance de soi et d'amour qui existe en Dieu. Nous pouvons nous identifier à cela dans la mesure où nous savons que nous existons en tant que personnes que nous sommes. Mais nous pouvons aussi réfléchir à ce que nous sommes. Nous avons une connaissance de nous-mêmes. Cette connaissance de soi procède de nous-mêmes en tant que partie distincte et pourtant définie de ce que nous sommes. Il existe une relation entre nous et la conscience que nous avons de ce que nous sommes.

La Trinité nous montre un type de relation quelque peu similaire existant en Dieu. Ainsi, Dieu le Père est Dieu. La connaissance que Dieu a de lui-même procède de Dieu - et c'est en fait le Fils. Le Saint-Esprit est la relation d'amour entre la connaissance que Dieu a de lui-même (le Fils) et Dieu (le Père). En aimant le Père et le Fils, le Saint-Esprit complète la Trinité, rendant impossible toute autre personne divine.